| dc.description.resumo | O tema desta dissertação diz respeito à perda da autonomia em uma sociedade diagnosticada pelos frankfurtianos como irracional. Uma sociedade em que a Razão perdeu o seu status de unidade reguladora, para se tornar uma ferramenta técnica. Contudo, esse diagnóstico fatalista da Escola de Frankfurt se opõe a uma realidade em que o indivíduo opera (aparentemente) livremente na escolha de seu destino. Não se pode negar que o indivíduo faz coisas que estão fora da divisão social do trabalho; como conversar, comer aquilo que deseja criticar o sistema, fazer compras. Essa realidade não se encaixa com um modelo em que o sujeito é apenas um operador de um setor da divisão social do trabalho e que sua vida é basicamente apertar parafusos. Nesse sentido, a Razão não seria meramente técnica ela ainda opera de alguma forma, resta saber como. Nessa mesma perspectiva, a ideia de progresso deverá ser conjuntamente questionada, já que a crítica direcionada a uma sociedade instrumental carrega consigo a ideia de progresso como regresso, uma vez que tudo parece estar ligado a um sistema de coerção estatal. Assim, a liberdade dos dias atuais, de ir e vir apresenta um inegável progresso. Dessa forma, como sustentar a crítica à autonomia e ao progresso feito pela Escola de Frankfurt? Como sustentar a crítica de uma sociedade sob o predomínio de uma razão instrumental, no qual a autonomia foi aniquilada? Como sustentar um método que prevê uma transformação social, quando não há autonomia para tal transformação? P á g i n a | 10 Para responder a esses questionamentos, é preciso situar a qual sociedade a Escola de Frankfurt reporta a sua crítica, o seu período histórico, e o significa este modelo de sociedade para os dias atuais. Desse modo, essa dissertação pretende compreender o significa capitalismo de estado, e como o welfare state [estado de bem estar social] conseguiu conciliar, de forma aparentemente pacífica, dois conceitos que são ontologicamente incomunicáveis: capitalismo e democracia. Isso é a ideia de uma sociedade regulada pelo estado que apresenta na realidade efetiva a junção daquilo que teoricamente apresenta um abismo entre suas compreensões, já que a idéia de capitalismo remete a uma economia monopolista e a democracia a uma economia de todos e a união desses dois conceitos, tanto na prática, quanto na teoria, seria a causa para o problema de uma falsa autonomia , o que faz dela um paradoxo para a teoria crítica da sociedade. Para verificar tal possibilidade o presente trabalho se baseará nos textos que marcam a transição da teoria crítica para a crítica à razão instrumental1. Estruturalmente essa dissertação se divide em dois capítulos: O primeiro tenta reconstruir o que se compreende por teoria crítica e a que tipo de sociedade é conduzida sua crítica; e o segundo remete a busca por uma autonomia que foi, aparentemente, enclausurada pela divisão social do trabalho. No primeiro capítulo trabalha-se com a contradição de um método que deseja a transformação social, mas, que através de um pessimismo recorrente, diz não ser possível devido à perda da autonomia. Para isso tentou-se delimitar 1 Dubiel Helmut divide a teoria crítica em 4 fases: 1-materialismo intersdisciplinar; 2-Teoria Crítica ; 3-Crítica a razão Instrumentral; 4- Dialética negativa. In: HELMUT, Dubiel. Theory and Politics: studies in the development of critcal theory. Trad. Benjamim Greg. MIT Press. 1946. P á g i n a | 11 o que se compreende por teoria tradicional e teoria critica e sobre a oposição entre um capitalismo regulado pelo estado e autonomia do indivíduo. No segundo, focou-se na busca pela autonomia, já que sem ela a transformação social não é possível. Partindo da ideia que: se existe uma aparência de autonomia, logo, ela existe. Portanto a afirmação de uma sociedade não autônoma aparenta ser forte demais, frente a um método que parece exercer sua autonomia, a medida que exerce a crítica. Para isso, buscase compreender o conceito de Razão, uma vez que ele aparece sob várias formas: sob a forma de uma Razão objetiva, subjetiva e sublimada. A última forma da razão exige dessa dissertação um resgate de uma abordagem psicanalítica na formação do conceito para saber de fato se existe ou não uma autonomia e se esta permite por fim uma transformação social. No artigo publicado na Zeitzschirift für Sozialforschung2, Teoria Tradicional e Teoria Crítica, Max Horkheimer demarca a diferença entre os dois tipos de teoria. O autor ressalta que o ponto principal que caracteriza tal diferença é o seu potencial transformador. A transformação é o conceito chave de uma teoria que vai além da simples compreensão da realidade, pois ela dá uma passo a mais ao tentar propor uma solução para o problema elucidado. Dessa maneira, toda teoria que pretende transformar algo, é em sua essência crítica. Marcos Nobre (2008, p.35), também destaca esse compromisso ao qual Horkheimer se propõe: todo aquele que pretende continuar a obra de Karl Marx, faz teoria crítica . O que significa que além do seu conteúdo transformador a teoria crítica 2 Revista de Pesquisas Sociais P á g i n a | 12 precisa se basear na economia política de Marx. mas para que a teoria crítica não seja uma forma de marxismo ocidental evoluído, tal como Eric Bronner (1997) apresenta a teoria crítica, ela precisa ir além da sugestão de transformação, ela precisa ser radical. Radical para Horkheimer (TTTC, 1975 p.139), consiste em Um comportamento que é dirigido a essa emancipação [transformação], que se destine a transformar a totalidade da ordem vigente, e que pode usar do trabalho teórico [como arma para a transformação social], assim como acorre na realidade existente . Ainda na conclusão do ensaio, Horkheimer (FTC, 1980, p.155) assinala o compromisso da teoria crítica com a supressão da injustiça social. Essa definição, segundo o autor, seria o conteúdo materialista do conceito idealista da razão . Seria a Razão real de Hegel realizada no materialismo de Marx, e radicalizada na teoria crítica. Como descreve Horkheimer (TTTC, 1975, p.161): A construção da sociedade sob a imagem de uma transformação radical que ainda não passou pela prova de sua possibilidade real carece do mérito de ser comum a muitos sujeitos. O desejo de um mundo sem exploração e sem opressão, no qual existiria sujeitos agindo de fato, isto é, uma humanidade autoconsciente, na qual surgiriam as condições de uma elaboração teórica unitária bem como de um pensamento que transcende os indivíduos, não representa por si só a efetivação desse mundo. A transmissão mais exata possível da Teoria Crítica é condição para o êxito histórico. Alguns comentadores também demarcam a importância deste aspecto emancipatório da teoria crítica de Max Horkheimer. Silva (2005, p. 79-96) em P á g i n a | 13 seu artigo, Sensibilidade Estética e Sentimento Religioso na Filosofia de Max Horkheimer, também ressalta que o projeto original da teoria crítica era uma tentativa de conceber uma teoria que pudesse deslanchar uma práxis com vistas a transformação social, num contexto político marcado pelo refluxo da luta revolucionária. Ainda sobre este ponto, Nobre (2008, p.35) em seu artigo, Marx Horkheimer entre Nazismo e Capitalismo Tardio, confirma mais uma vez, que a Teoria Crítica é um movimento intelectual e político de compreensão e transformação da sociedade . | por |
